《梨俱吠陀》颂诗
序言
印度是沉醉于上帝的国度和民族。读完《梨俱吠陀》颂诗，接下来看《奥义书》，一直到公元前563年佛的到来，都会产生这种印象。印度人太过于关注世界灵魂（brahma）和个人灵魂（atman）的问题，所以有时候在不太属灵的人看来似乎过于压抑。我怀疑世上除了犹太人以外，还有哪个民族能像印度人那样具有如此强烈的宗教情愫。因此，我们看到，印度最早形成的精神形式和情感与《旧约》的《诗篇》非常相似，这完全自然。
马克斯·马勒把《梨俱吠陀》（rig意为“诗篇”，veda意为“知识”，书名意为“精神知识之歌”）叫做“雅利安讲出的第一个词”。《吠陀》有十卷，共有一千零二十八篇颂诗。讲到古老性，最早的《吠陀》可能追溯到公元前1500年到前1200年，囊括八百多年的历史，此间发展到如今的形式。从这一整个发展过程直到今天的印度教，我们看到对神的全神贯注和神秘的宇宙观。印度人是自然神秘主义者，神秘主义指的是要达到与上帝直接结合的一种宗教形式。要达到个体灵魂与万物背后的世界灵魂的结合，可以说是雅利安哲学的全部努力。
在这些颂诗中，人们看到，这种宗教精神的一开始，就表达了人类灵魂、好奇和疑问、启示和智力探寻的苏醒，这种独特方式使人眼前一亮。说印度人沉醉于神始于饮用甘露——苏摩酒，即“苏摩”的蔓草之茎发酵酿制而成的一种酒，在雅利安仪式中使用。这话听起来毫无意义，但却千真万确。因为，早期印度诗人写道：
即使“五大族”都出现在旁，
也够不上我一瞥眼光。
是否我多饮了苏摩酒浆？
连天地两者都算上，
也配不上我的一只翅膀。
是否我多饮了苏摩酒浆？
我的伟大超过天上，
超过这大地茫茫。
是否我多饮了苏摩酒浆？
好吧！我将这块大地
放在这里，或是放在那里。
是否我多饮了苏摩酒浆？
我的一只翅膀在天上，
在大地上我曳过另一只翅膀。
是否我多饮了苏摩酒浆？
陶醉于神的情形因而得以确立。读者不妨把这些诗篇看成是印度宗教哲学的第一口鸡尾酒。
读到下面拉尔夫·T.H.格里菲思那娴熟的诗文时，必然令人想到它与《诗篇》的相似性。
伐楼那，请远离我，劫去一切危险，
恩赐接受我，您这神圣的主宰。
切断我的忧虑，就像砍断拴牛的绳索，
没有您，我甚至连眼帘都张不开。
伟大的伐楼那哟！现在和未来，甚至到古昔，
我们都会把我们的敬拜大声诵出。
因为在您这位不可征服的神身上，
您的身躯稳如高山，不可移动。
《伐楼那》
聆听看到黎明日出的光芒时发出的第一声喜悦的欢叫，就不禁令人想起它与《诗篇》的相似之处。
我们的眼睛看到快乐声音的明亮领导者，
她光芒四射，显露出了门口。
她搅动了这个世界，向我们展示了丰饶，
黎明唤醒了每个生命。
黎明产生英雄、奶牛和马匹，
照耀着奉献祭品的人。
那些人唱完快乐的歌儿，
声音比瓦宇还要响亮。
《黎明》
同样令人想起《诗篇》的是因陀罗——“狂暴的神”颂诗。
他们还不知自己的危险，
他就用猛掷的武器击倒了众多悲哀的罪人。
他不宽恕激怒他的人的鲁莽，
他杀掉了达斯宇，
这就是因陀罗哟！
就连天地都在他面前弯腰，
他一呼吸大山就发抖。
众所周知喜喝苏摩酒，
带着雷电，操着弩箭，
这就是因陀罗哟！
《因陀罗》
才智的探寻和怀疑的感觉自然紧随惊奇和崇敬的感觉：
是什么样的树，事实上是什么样的木造出了它，
此中形成了天与地的样子？
智者在您的神灵中探求答案，
这神灵是他创造万物时所站居之地。
《毗首羯磨》
《创造之歌》的结尾出现了怀疑的情绪：
这创造是从哪里出现的？
或者是造出来的？或者不是？
它的看管者在最高的天上，
他才能知道？或者他也不知道？
等等，直到在普罗阇婆提（生主）颂诗——马克斯·马勒用“致未知的神”作标题——里，雅利安诗人在接连十诗节的诗文中问道，“我们该崇拜供奉什么样的神？”
我注意到，在一些学印度教的欧洲学生中，经常有人带着责备口吻对多神教进行影射。《奥义书》中发展的印度一神论带有吠檀多看法，认为万物背后的一是个次要点。我认为，崇拜什么样的神完全不重要，无论是一神论或是多神论，重要的精神是信仰应该在崇拜者生活中产生真正的信仰精神。用现代的话说，重要的是，宗教是“生效的”，也就是说，宗教必然产生结果。可以说，人们相信树木和岩石、山脉河流的灵性时，现代一神论就不太奏效了。
《梨俱吠陀》颂诗
拉尔夫·J.H.格里菲思 英译
致因陀罗因陀罗因陀罗（梵文Indra），古印度神话中备受崇敬之神，雅利安时代最受人喜爱的国神；嗜饮苏摩酒，又名“饮苏摩酒者”；手持金刚杵，又名“金刚手”。相传，他的最大业绩为杀死妖蛇弗栗多、劈山释水，故有“杀弗栗多者”和“水中获胜者”之称；他并攻陷为数众多的城堡，其中属弗栗多的便有九十九座，故又有“城堡摧毁者”之称。
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